O que significa “católico” hoje? Para responder, devemos antes de tudo perguntar-nos: o que entendemos com “hoje”? “Hoje”, isto é, o tempo do cristianismo dividido. A divisão não diz respeito principalmente à separação entre as Igrejas, mas no interior delas. Hoje, ou seja, um tempo em que a credibilidade da Igreja atravessa uma das maiores crises.

Os escândalos dos abusos sexuais, psicológicos e eclesiásticos recentemente descobertos desempenham no nosso tempo um papel semelhante ao das indulgências que provocou a Reforma. Aquilo que inicialmente parecia um fenómeno marginal, mostra hoje – como então – problemas muito mais profundos, isto é, as disfunções do sistema: as relações entre Igreja e poder, clero e leigos e muitos outros. A situação da Igreja católica hoje é muito semelhante à da existente pouco antes da Reforma.

“Hoje”, isto é, um momento em que a Igreja se encontra perante uma grande tarefa: a passagem da forma atual à futura, rumo ao caminho sinodal.

O caminho sinodal não é apenas um caminho para a reforma, mas um caminho de reforma. Também aqui o percurso coincide com a meta. Os cristãos hoje, como ao início da sua história, devem ser “pessoas em caminho”. Jesus disse de si: Eu sou a via. A existência cristã é uma sequela, isto é, um movimento. Ao longo das veredas tortuosas do mundo de hoje procuramos as peugadas de Jesus, na polifonia do nosso tempo a voz de Jesus. Precisamos da arte do discernimento espiritual.

A nossa experiência em relação àqueles que prometeram o Paraíso na Terra e fizeram da Terra um inferno obriga-nos a manter uma distância crítica em relação às ideologias e às utopias políticas

Contra uma ideologização do cristianismo

Todos nós, cristãos, acreditamos numa Igreja una, santa, apostólica e universal. O que significa “católico”? É uma das notas características da Igreja. Uma comunidade de crentes que deixasse de tender para a catolicidade, para a abertura universal, perderia a sua identidade e autenticidade cristã.

Entre unidade, santidade, apostolicidade e catolicidade há uma conexão interna e uma compenetração, uma pericorese. O enfraquecimento de um destes quatro pilares da identidade da Igreja significa o enfraquecimento dos outros.

Unidade: unidade orgânica na diversidade. Santidade: consagração a Deus e pertença a Deus. Apostolicidade: fidelidade à missão e à Tradição apostólica. E catolicidade: universalidade, visão de conjunto, abertura: estas são as características principais da Igreja.

São carismas que a Igreja recebeu do Senhor da história e da Igreja como dom e tarefa para o seu caminho ao longo da história. São carismas, sementes de graça que, para crescer, precisam de um terreno favorável. São – juntamente com os outros carismas importantes – sementes da vida de Deus; nelas e através delas age e cresce a “dynamis” de Deus, o movimento do Espírito vivificante de Deus, que plasma, une, guia, torna a sanar e transforma a comunidade dos crentes.

Muitas coisas – incluindo muitas formas de Igreja e formas imaturas de fé – têm de morrer. A ressurreição não é um regresso àquilo que era antes, mas uma mudança radical. Cristo ressuscitado chega aos seus amigos como um peregrino desconhecido

Este movimento de crescimento e de maturação ocorre na história e finaliza-se no culminar escatológico do processo histórico. Só neste ponto ómega, no “eschaton”, aparecerão em toda a sua plenitude a unidade, a santidade, a apostolicidade e a catolicidade da Igreja.

No seio da história, a Igreja é “Communio viatorum”, um povo a caminho, que ainda não chegou ao destino. O desenvolvimento da Igreja não é uma estrada de sentido único, a teologia cristã da história difere das escatologias intramundanas. A nossa experiência em relação àqueles que prometeram o Paraíso na Terra e fizeram da Terra um inferno obriga-nos a manter uma distância crítica em relação às ideologias e às utopias políticas. É tarefa profética da Igreja relativizar toda a forma de idolatria, de relativizar a absolutização daquilo que é relativo.

Para nos distanciarmos da escatologia intramundana das ideologias seculares e das promessas do Paraíso na Terra, precisamos de uma certa “escatologia negativa”, análoga à “teologia negativa”. Compreender e descrever plenamente o “futuro absoluto”, a meta escatológica da história supera as nossas capacidades. Por isso, nenhuma situação da sociedade e do Estado, nenhuma forma de Igreja, nenhuma forma do nosso conhecimento teológico pode ser considerada perfeita e definitiva, como sendo o fim da história; em nenhum momento da nossa viagem podemos dizer: alto, é tão belo!

A Igreja tem a obrigação de exercer este serviço profético de “dessacralização” não só em relação às ideologias seculares, como o comunismo ou o nacionalismo, mas também contra as tentativas de ideologizar o cristianismo e desfigurar, assim, a sua vida.

O Cristo ressuscitado é “semper maior”, sempre maior do que o que imaginámos até agora. Entra através das portas fechadas dos nossos medos, das nossas ideias limitadas, das definições dogmáticas, dos conceitos e das categorias

Precisamos de uma “distinção escatológica”: de uma constante distinção entre a “ecclesia militans”, a Igreja aqui sobre a Terra, e a “ecclesia triumphans”, a Igreja glorificada no Céu. Se a “ecclesia militans” terrestre começa a considerar-se como “ecclesia triumphans”, como a forma perfeita da Igreja, comete o pecado do triunfalismo. Se a “ecclesia militans”, a Igreja militante, cessa de lutar contra a tentação do triunfalismo, torna-se um instrumento da religião militante; combate os outros e os não-conformistas presentes nas suas fileiras. Algo de semelhante aconteceu no islão com o conceito de “jihad”.

Uma das manifestações do triunfalismo é o clericalismo: aqueles que estavam destinados ao humilde serviço da comunidade tornam-se uma “classe dirigente”; um governo sacro (hierarquia) que reivindica o monopólio da verdade.

Sobretudo nos nossos dias confrontamo-nos com as consequências do abuso de poder e de autoridade na Igreja. O papa Francisco diagnosticou justamente o clericalismo como uma das principais causas dos atos de abuso, um clima de relações malsãs nas quais coisas do género eram possíveis. A nossa eclesiologia, a autocompreensão da Igreja, precisa do princípio da “kenosis”, do dom de si; o caminho sinodal deve ser um caminho de humildade que cura.

Como já foi dito, o caminho da Igreja na história não é uma estrada de sentido único, mas um drama de luta contínua entre graça e pecado. O drama da Páscoa continua na história da Igreja. Nós partilhamos não só a luz da manhã de Páscoa, mas também as trevas do Getsémani e do Calvário. Na vida da Igreja, nas suas crises e sofrimentos, nas suas feridas, continua também o sofrimento de Cristo, é uma “passio continua”. Não só no caminho espiritual de cada crente, mas também na história da Igreja houve sempre «noites escuras da fé».

Nas noites obscuras coletivas da história do mundo e da Igreja, precisamos da paciência da esperança para vencer a tentação do desespero, esta «doença que conduz à morte».

Devemos estender o princípio da sinodalidade, o caminho de busca feito em conjunto às nossas relações com as pessoas de outras religiões e com quem não tem credo religioso. Para o cristianismo, esta autotranscendência não é uma perda de identidade

Muitas coisas – incluindo muitas formas de Igreja e formas imaturas de fé – têm de morrer. A ressurreição não é um regresso àquilo que era antes, mas uma mudança radical. Cristo ressuscitado chega aos seus amigos como um peregrino desconhecido.

Não só os sacramentos e as pregações da Igreja, mas também e sobretudo as expressões quotidianas da fé, esperança e caridade dos fiéis constituem o espaço da ressurreição em que se cumpre a “resurrectio continua”. Da mesma maneira são lugares de teofania: Deus está presente no mundo na fé, na esperança e no amor dos crentes. Também eles exprimem o carácter sacramental da Igreja, também eles fazem parte da liturgia em sentido mais amplo, também eles são o lugar em que Cristo ressuscitado vive e age.

O que significa a catolicidade da Igreja? É a sua abertura à vinda de Cristo ressuscitado, desconhecido, surpreendente. O Cristo ressuscitado é “semper maior”, sempre maior do que o que imaginámos até agora. Entra através das portas fechadas dos nossos medos, das nossas ideias limitadas, das definições dogmáticas, dos conceitos e das categorias.

Catolicismo hoje significa universalidade e ecumenismo em sentido mais amplo e profundo. O convite do Concílio Vaticano II ao diálogo ecuménico com as outras Igrejas cristãs, com os crentes de outras religiões e com os fautores do humanismo ateu foi o primeiro passo neste caminho. Contribuiu para libertar a catolicidade da Igreja do beco sem saída do “catolicismo”, do particularismo confessional, da redução a uma das “visões do mundo”.

Para esta deformação da Igreja contribuiu a sua estratégia defensiva e apologética após os dois grandes cismas, a estratégia de defesa contra o protestantismo e depois a defesa contra a cultura moderna, na sequência da cisão entre a teologia neoescolástica e o pensamento científico, filosófico e político do século XIX.

Devemos também avizinhar-nos de todos aqueles que estão em busca espiritual, não como detentores de toda a verdade, mas como aqueles que desejam caminhar junto a eles no respeito recíproco

A Igreja deve distanciar-se de um catolicismo de guerras culturais

No caminho sinodal rumo a uma catolicidade credível, devemos libertar-nos de “um catolicismo” entendido como convulsa contracultura e instrumentos de guerras culturais. Além disso, a Igreja deve resistir constantemente à tentação do narcisismo coletivo, do egoísmo e da autorreferencialidade. Devemos estender o princípio da sinodalidade, o caminho de busca feito em conjunto às nossas relações com as pessoas de outras religiões e com quem não tem credo religioso. Para o cristianismo, esta autotranscendência não é uma perda de identidade, mas a atuação do mistério central do cristianismo, da mudança pascal.

Em vez de fazer proselitismo, deveremos cultivar uma cultura de acompanhamento e de diálogo, na qual se possa compreender não só a fé dos outros, mas também a nossa de maneira nova. A religião de amanhã deveria ser um “re-legere”, uma “releitura”, uma nova leitura, um novo repensamento, uma nova hermenêutica.

Catolicismo ecuménico hoje significa a coragem da autotranscendência da Igreja, de auto transcendência do cristianismo. Esta autotranscendência – superação das próprias fronteiras institucionais e mentais para com os outros – não é uma perda da identidade do cristianismo, antes uma atuação do mistério central do cristianismo, a mudança pascal.

Na véspera da sua eleição para pontífice, o cardeal Jorge Mario Bergoglio citou as palavras de Jesus: «Estou à porta e bato»; mas acrescentou que hoje Jesus bate de dentro da Igreja e quer sair, em particular para todos os pobres, os marginalizados e os feridos do nosso mundo, e nós devemos segui-lo. Mas devemos também avizinhar-nos de todos aqueles que estão em busca espiritual, não como detentores de toda a verdade, mas como aqueles que desejam caminhar junto a eles no respeito recíproco.

A abertura a novos dons do Espírito não significa perder de modo lastimoso e frívolo o respeito pela importância e irrevocabilidade do tesouro dos dons precedentes do mesmo Espírito

Um passo importante no caminho da catolicidade ecuménica foi a decisão do Concílio Vaticano II de utilizar o conceito de “subsistit in” para indicar a relação entre a Igreja de Cristo na sua plenitude escatológica e a Igreja católica no seu caminho na história. Segundo o cardeal Walter Kasper, isto implica duas importantes garantias.

Primeiro: nesta Igreja católica experimentável, existente aqui e agora, subsiste a Igreja de Cristo, essa misteriosa Esposa de Cristo, cuja plena glória e beleza se revelarão somente no horizonte escatológico na eternidade. Segundo: que esta Igreja católica romana não «ocupa todo o espaço» da Igreja de Cristo, de tal maneira que há um lugar legítimo par as outras Igrejas cristãs e para os carismas que Deus livremente dá para além das fronteiras visíveis da Igreja.

Analogamente, poder-se-ia talvez dizer que a verdade, que é o próprio Deus, existe na doutrina do Magistério, sem todavia esgotar em nenhum momento da história a plenitude do mistério de Deus. A afirmação que a doutrina oficial da Igreja apresenta a revelação de Deus de modo autêntico e em medida suficiente para a salvação, e que não se deve esperar qualquer outra revelação não significa seguramente que a Igreja pronuncie um interdito sobre posteriores ações do Espírito Santo.

Há ainda espaço para a livre efusão do Espírito que guia gradualmente os discípulos de Cristo à plenitude da verdade até ao fim da história. O ponto, no entanto, é que a abertura a novos dons do Espírito não significa perder de modo lastimoso e frívolo o respeito pela importância e irrevocabilidade do tesouro dos dons precedentes do mesmo Espírito; Jesus elogiou a sabedoria do dono de casa que extrai para fora do seu tesouro coisas novas e coisas velhas.

O destinatário final das interrogações do crente não pode ser só a autoridade eclesiástica, mas o próprio Deus, presente no santuário da sua consciência, Deus que lhe fala não só nos ensinamentos da Igreja, mas também nos sinais dos tempos e nos acontecimentos da sua própria vida

Também na fé da singular pessoa do cristão ou na de um determinado grupo de cristãos (por exemplo, uma escola teológica) vive a fé de toda a Igreja, a plenitude do ensinamento cristão; mas a fé e o conhecimento de um singular cristão ou de um determinado grupo cristão tem sempre os seus limites humanos (históricos, culturais, linguísticos e psicológicos) que o tornam incapaz de colher toda a fé da Igreja na sua plenitude. Por isso, também os crentes singulares e as singulares escolas de fé e espiritualidade precisam da Igreja no seu conjunto e, naturalmente, do seu Magistério, para se completarem e, eventualmente, corrigirem.

O crente singular participa na fé da Igreja na medida em que as suas limitadas capacidades pessoais permitem encarnar o tesouro da fé na sua compreensão, no seu pensamento e na sua ação. Já S. Tomás de Aquino ensinava, a propósito da fé implícita, que nenhum crente pode colher tudo o que a Igreja crê, mas que apenas uma parte dela é “explicitamente” compreendida e acolhida.

Aquele que acredita possui uma “participação implícita” naquilo que está para além da sua compreensão e conhecimento através do ato de confiança em Deus e na sua revelação, e , naturalmente, também na Igreja que apresenta essa revelação. Este conhecimento deveria conduzir à humildade e a reconhecer a necessidade da comunicação e do diálogo na Igreja.

Além disso, a fé cristã nunca preenche totalmente (provavelmente nem sequer nos santos e nos místicos) todo o espaço ada alma humana, a parte consciente e inconsciente da psique. Neste sentido, compreendo a afirmação do Card. Jean Daniélou segundo a qual «um cristão é sempre parcialmente um pagão batizado».

Também as pessoas que não foram alcançadas pelo anúncio da Igreja, ou não o receberam de uma forma tal que o possam aceitar honestamente, podem ter uma certa intuição da fé

Certamente, o Batismo tem o carácter de sinal indelével (“signum indelebile”) e de participação real no corpo místico de Cristo, mas a graça do Batismo pera dinamicamente no ser humano e confere-lhe um crescimento e uma maturação na fé, enquanto o ser humano abre a ela o espaço da sua liberdade a todos os níveis da sua existência.

Se a fé da Igreja subsiste (“subsistit in”) na vida espiritual do crente, a ciência religiosa recebida não preenche todavia todo o espaço da sua vida espiritual, e então permanece no seu espírito e no seu coração um lugar legítimo de indagação sobre interrogações críticas e dúvidas sinceras. É salutar para ele perguntar-se humildemente se o seu caminho de fé é autêntico, se é fiel à tradição, mas também sobre como Deus o guia na sua consciência. Por isso, o destinatário final das suas interrogações não pode ser só a autoridade eclesiástica, mas o próprio Deus, presente no santuário da sua consciência, Deus que lhe fala não só nos ensinamentos da Igreja, mas também nos sinais dos tempos e nos acontecimentos da sua própria vida.

O dom da fé, que lhe é transmitido através da educação ou do influxo do ambiente, ou obtido como fruto de uma busca pessoal, é sempre um dom incomensuravelmente precioso da graça de Deus, mas igualmente preciosa é essa «inquietação do coração humano» de que fala Santo Agostinho. Esta inquietação não permite acomodar-se a uma certa forma de fé acolhida ou alcançada, mas é sempre busca e desejo de ir além. Também as interrogações críticas, as dúvidas e as crises de fé podem imprimir impulsos preciosos neste caminho.

Também eles podem ser considerados como um dom de Deus, como uma “graça adjuvante”. O Espírito de Deus não só ilumina a razão do ser humano, mas age também como “intuição” no profundo do seu inconsciente, e esta consciência é preciosa para refletir sobre a “fé dos não-crentes”; também as pessoas que não foram alcançadas pelo anúncio da Igreja, ou não o receberam de uma forma tal que o possam aceitar honestamente, podem ter uma certa intuição da fé. O diálogo de fé da Igreja com esta “fé intuitiva” de pessoas longínquas da Igreja pode ser útil para ambas as partes.

É importante não permanecer no ponto em que estamos, não ficarmos satisfeitos com a forma habitual, mas continuar a procurar, mesmo quando a busca é acompanhada de crises e emergem interrogações difíceis que vão para além das respostas características oferecidas pela tradição

Não se deter nas formas habituais

«Deus é maior que os nossos corações», afirma S. Paulo. Mas o “nosso coração” é maior do que aquilo que a nossa razão, as nossas “convicções religiosas”, os nossos atos de fé conscientes e reflexos, as nossas “profissões de fé” sabem de Deus. Na tradição agostiniana, Blaise Pascal, em particular, conhecia aquela “razão do coração” (“raison”), de que a razão (“ragion pura”) não sabe nada. Mas devemos estar atentos para não limitar o conceito bíblico, agostininano e pascaliano do coração à única “emotividade”.

C.G. Jung sustentava que a componente consciente e racional da nossa psique é como uma minúscula parte de um icebergue que emerge do mar; a parte maior e mais importante está no inconsciente, não só pessoal mas também no “inconsciente coletivo”. É aí que nascem as ideias, as inspirações, as razões ocultas do nosso agir. Talvez se possa dizer que a psicologia do profundo descreve com outras palavras ou numa outra perspetiva a experiência dos místicos, segundo a qual «a alma não tem fundo»: a profundidade do ser humano é compenetrada pela profundidade que chamamos Deus, como lemos nas palavras do salmo «o abismo chama o abismo» (42, 8).

Quando Deus, que é «maior que o nosso coração», entra na nossa vida, alarga ao infinito a profundidade e a abertura do nosso ser, que nós simbolicamente chamamos coração. Em nós acontece algo de mais significativo e maior de quanto podemos “compreender” e “esgotar” com as nossas práticas religiosas normais.

Por isso, é importante não permanecer no ponto em que estamos, não ficarmos satisfeitos com a forma habitual, mas continuar a procurar, mesmo quando a busca é acompanhada de crises e emergem interrogações difíceis que vão para além das respostas características oferecidas pela tradição.

À medida que a nossa fé amadurece na nossa história pessoal e na história da Igreja, cresce e desenvolve-se também a catolicidade da Igreja. «Somos desde já filhos de Deus. Mas o que seremos ainda não foi revelado» (1 João 3, 2).